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发布时间：2025-04-05 15:15:14编辑：肥肠满脑网浏览（23）
[54]仁义法正作为外在的伦理原则，是能够被认识把握的，而人人都有这种认识和实践能力，它们一旦被认识、被掌握、被实践，也就变成主体内在的东西，实现了人的社会伦理价值，这样的人也就是圣人。
这又是理学乐论的最大特点。[63]《朱子语类》卷三十二。
理学家当中虽有主张理智分析者，如朱熹等人，但最终仍然是自我反思层次上的主体意识及其超越。道通天地有形外，思入风云变态中。曾点说：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。[33] 人民有好恶的情感需要，必须有表达喜怒哀乐的音乐以应之，因此，他积极提倡音乐以满足人民的需要，反对墨子的非乐主张。这说明，朱熹进一步把美的境界和道德境界统一起来了。
人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？[3] 这说明，只有达到仁的道德境界，才能实行礼的仪式，也才能进行音乐的操作和欣赏。有诸己之谓信，信和诚有内在联系，都是指内在的良知良能或道德实体。理学家提出理气等一系列范畴，不仅讨论宇宙自然界如何发生和发展，而且探讨天地万物之源，即世界根源、本原等所谓形而上学一类问题。
这样一个范畴网，在逻辑和历史的进程中，不断发展和变化，开始了自己的运动。理学家不像康德那样，把真、善、美，即所谓纯粹理性、实践理性和审美判断力区别开来，分别进行考察，而是把三者统一起来，作为一个整体境界，分别进行了论述，这是理学范畴论的特点，也是它的缺点。从此，凡是宇宙论问题，都以理气为中心，组成了一个范畴网络。这就是理学家为什么比以前任何哲学都更加重视认识论和方法论的原因。
人是和天相联系而又相对立的主体范畴，但人之所以为人，不仅在于形体，而且在于其性，性则离不开心。具体地说，它要解决人是什么这个理学的中心课题，也就是解决人的本质、本性以及自我价值等问题。
而心性问题当然不能简单地用理气关系来解释。从某种意义上说，这对范畴起到了宗教哲学的作用。理学家所谓鸢飞鱼跃、活泼泼地、一气流通，就是对这种整体境界的美学式体验，也是对人和自然界和谐统一的赞美。他律论者则以罗钦顺、王廷相、王夫之等人为代表，他们承认性来源于自然法则，承认道德理性的存在，但是却否定了心体即性说，只承认心是知觉认识之心。
在这组范畴中，知行居于中心地位，起主导作用，其他范畴都围绕知行而展开。如果说，理气等等是实体、存在及其属性范畴，那么，神化、一两等等则是功能范畴，它们是实体、存在的功能和作用。这既是本体存在，又是现实存在。一两则是神化的进一步展开，具有更加普遍的意义。
这种境界有两方面意义：自律论者强调通过直观体验，实现自我超越的本体境界。理学家虽以人的问题为中心课题，但人离不开他所生活的客观环境和条件，即自然界（和社会）。
但是在这个问题上，理学内部展开了激烈的争论，反映了理学范畴的运动和变化。理学作为一种哲学形态，有一个完整的范畴系统，这个系统集中地表现了儒家传统思维的基本特征。
但他们都主张性是心的自我超越的本体存在，又是客观法则的主观呈现。它提出了整体性、系统性原则，这一点可能具有重要意义，但它缺乏具体的理性分析，没有从理智、意志、情感等方面进行区分，因而带有很大的朴素性、直观性和笼统性。这同朱熹的观点虽有联系，却并不相同，因而不能混为一谈。理学心性范畴论，既是提倡超越的绝对的理性原则，同时又不能不回答理性和感性、绝对和相对的关系问题。但这既不是一个简单的公式，也不是回到原来的起点。由于理学家并不强调天的实体性及其存在，而是强调其功能和过程，因而天又被归结为自然界的总规律、总法则，或气化流行的过程。
它主张自我反思型的直观体验，缺乏向外扩散型的理智分析。直到罗钦顺、王夫之的格物致知说，唯物地解决了主体同客体的关系问题，强调对物理的认识，向客观认识论前进了一大步，但其最终结果仍然是明心中之理以实现主客体的价值关系。
无论是周敦颐的思通，张载的穷神知化、穷理尽性，还是程颢的先识仁体、反身而诚，都是为了尽性以至于命的性命合一之学。早期理学家把形而上的天命之性说成善，把形而下的气质之性同恶联系起来，以变化气质为恢复善性的重要条件，但后来的颜元等人却否定了天命之性，以气质之性为善，表现了价值观上的重要变化。
而王廷相等人则根本否定有所谓德性之知，强调一切知识都来自经验。这种情形，使整个范畴网络变得错综复杂，一方面表现了它的丰富性，另方面又表现其模糊性。
进入理学后期，由于批判思潮的兴起，人的感性存在越来越受到重视，片面强调道德理性的理论开始受到了批判，王夫之的性情、理欲统一论，就是这方面的著名代表。气本论者以气为天而表现为气化过程，理本论者以理为天而表现为天理流行，心本论者以心为天而表现为生生之意。理学家的人学，归根到底是人和自然界以及主体和客体的关系问题。理学家通过这对范畴，阐述了对立统一的辩证思想，但他们把统一看作决定因素，认为一切对立最终都走向合而不是分。
他们也很善于在对立中思考问题，但最终却消除了对立，走上了统一，实现了所谓和谐一致的理想境界。[1]人之所以为学，心与理而已。
因此，它从一开始就具有人学的特点。理学家所谓万物一体境界，既不是把人混同于一物，也不是只讲本体论的超越。
王夫之既主张格物穷理以明心中之知，同时又提出认识事物以获得客观知识的重要思想。理本来有两方面涵义，一是物理或自然之理，和宇宙论的所以然者相联系。
最后还有理欲，这应该说是理学心性论、人生论的总结，它以尖锐的形式提出了理性和感性、理想和现实的关系问题，它树立了所谓理想人格的最高标准，却表现了对感性欲望的窒息和扼杀。格物致知说也有新的突破和进展，开始注意自然科学方法并引进西方质测之学，以王夫之的知行并进说为代表。现实社会中的人，并不是纯粹道德化、理性化的抽象物，人首先是感性的活生生的个体存在。整个体系从天开始，过渡到人，经过知行范畴的连接，最后达到它的终点——天人合一。
进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 理学 儒家 。人要实现自己的本质，恢复自己的本性，达到和自然界的统一，就必须经过一系列自我认识、自我实践和自我修养的过程，这正是知行篇各范畴所要解决的问题。
程颐、朱熹的格物致知说，虽重视即物而穷其理，但最终却是靠豁然贯通以发明心中之全体大用，实现心理合一。其中，每一部分都是一个相对独立的范畴网络，但更为重要的是，各个部分之间构成了一个自我封闭的范畴体系。
古代思想家把究天人之际看作是最高的学问和智慧，并由此形成了中国传统哲学独特的思维方式，理学则进一步完成了这个任务。在经验知识中又包括社会伦理知识和自然界的物理知识。